地藏菩萨本愿经玄义19

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地藏菩萨本愿经玄义19

2016-10-08 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第19集

　　諸位同學，請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第十面。我們還是繼續來學習，不思議的性識為本經之體，也就是說佛說經的理論依據。前面說了不少，可是意思還沒有盡，我們讀了前面這些文字，對於法性、法相多少會有一點概念，法性跟法相確確實實是虛空法界萬事萬法的根源。末後這段講到地藏菩薩的本識，說地藏菩薩，又何嘗不是說我們自己？這個意思我們一定要懂得。天台大師有兩句話說得很好：

　　【三千不出一念法性，三千不出一念無明。】

　　這兩句話在這一面第五行。所謂『三千不出一念法性，三千不出一念無明』，什麼是「三千」？虛空法界萬事萬物稱為三千。為什麼稱為三千？天台大師講《法華經》，將「十如是」分配在十法界，每一個法界都有十如是，而每一個法界又具足十法界，這就變成一百個法界；每一個法界十如是，就變成一千如是，所以叫百界千如。過去一千，現在一千，未來一千，這叫三千。所以天台家講三千，就是宇宙萬有世出世間一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什麼？《華嚴經》上所講的「唯心所現」，就是一念法性。又說：『三千不出一念無明』，「無明」是什麼？《華嚴經》講的「唯識所變」。你把這個合起來看，意思就不難體會了。《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，無明是識，是識心的根源。底下說：

　　【今家釋華嚴心造之文有二，一約理，造即是具。二者約事，即三世變造等。】

　　『今家』，天台宗的子孫尊稱智者大師為「今家」。智者大師解釋《華嚴經》，他說了兩個意思：『約理，造即是具。』「具」是性具。『二者約事，即三世變造等。』我們簡單的講，總不外乎「理具」跟「事造」。理就是自性，具是具足、本有，自性裡面雖然本有，如果沒有事造，它不能現前。所以一定要曉得，理離不開事，事離不開理，理事是一體的兩面，一切諸法沒有例外。法師以此性識為體，根性利的人一聽他就覺悟、就明白，古德講：「全事即理，全理即事」、「全相即真」，相是指現相，真是講真性，所以說性相不二，理事一如。這是諸佛菩薩的境界，我們凡夫很難懂，所以世尊教導初學，往往都用比喻來說，希望從比喻當中你能夠有一個概念。而比喻當中是以「夢幻泡影」說得最多，幾乎一切大乘經上佛都有這些比喻，因為這是我們每個人幾乎都有的經驗。我們都有作夢的經驗，夢中有相，相從哪裡來？絕對不是無中生有，沒這個道理。相從哪裡來？相是自心變現出來的。你的心是什麼樣子、心在哪裡？不知道，找不到，心沒有相。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難說了七個地方，世尊都把它否認了。

　　由此可知，心在不起作用、不現相的時候，找不到。它有沒有？真有，而且從來都沒有失掉。它是宇宙一切萬法的本體，一切萬法是從它生的，就好像我們夢境一樣，夢中的境界就好比是宇宙一切萬法，是從你心裡變現出來的。變現出這個相分，如果你要問心在哪裡？可以說整個夢中的境界相就是。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難尊者如果聰明，說盡虛空遍法界一切皆是，釋迦牟尼佛就沒有話說，這說對了。說在一處就錯了，一處不能涵蓋全體，無論說哪一處，都是證明阿難沒有悟入，根本對於事實真相，無論對事對理，他都迷惑，都沒搞清楚。既然心變成夢境，夢境是假的，夢境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪裡？心已經變成相。我們從夢境這個比喻就能夠聯想到，現在盡虛空遍法界是我們自性變現出來的相分；唯心所現，這個心是心性，所現的相分，十法界依正莊嚴、淨土穢土、一切眾生、虛空法界，都是自性變現出來的；換句話說，沒有一樣不是自己，這是菩薩的心。

　　我們有沒有？我們也有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們現在為什麼叫凡夫心，不叫菩薩心？我們迷了，不了解虛空法界是自己，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。覺悟什麼？盡虛空遍法界是我自己，這個覺悟了。禪宗講的是大徹大悟、明心見性，他覺悟的是什麼？就覺悟這樁事情。什麼叫見性？見到一切法相就是自性。在一切有情眾生，有情眾生的自性，佛在《楞嚴經》說得比較淺顯，我們大家都能夠覺察到，六根的根性在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，六根的根性是我們的真心，這個東西能現。自性上帶一分無明就變成識，識能把自性所現的現象轉變，如果沒有轉變，這個法界叫一真法界，因為有識的作用，把一真法界就變轉成十法界。所以佛說「一切法從心想生」，這一切法是講十法界，十法界是從心想生，是識變的。

　　性跟識是一樁事情，性是體，識是作用，有體有用，它才現種種相，諸佛菩薩如是，一切眾生無一不如是，這當中的差別就在迷悟。迷了，受無盡的苦惱，造無量罪業，要受無量的苦報。覺了的時候得大自在，《華嚴經》講到無障礙的法界，末後《普賢行願品》的品題，《四十華嚴》翻譯的具足，就是「入不思議解脫境界」，你說這個多自在！清涼給我們說四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是覺悟的人。迷的人是樣樣都有障礙，理有障礙、事有障礙，理事障礙、事事障礙就更大。迷悟兩個境界不一樣，兩種受用，這講享受真是天壤之別。所以佛標明教學的宗旨，佛幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這兩句話我們大家都熟知，可是這兩句話的意義能夠體會的人不多。為什麼你體會不到？你沒入這個境界，契入這個境界才懂得這兩句話的意思，才明瞭佛法教學的宗旨與義趣。

　　所以青蓮大師在此地給我們做了一個結論，無論是講識性或者是講性識，都可以做經體，都可以做教體；也就是說經教理論的依據。性識也好、識性也好，必須要知道這個性就是法性，法性現在被無明覆蓋，所以全體屬妄，青蓮法師叫它做性識，性變成了識。我們今天識作主，性不作主，識作主就是八識心王當家，我們今天用的是這個心，不是用真心。佛在大乘經論裡面說得很多，「真心離念」，念是什麼？妄想分別執著，真心裡面沒有。我們還帶著有妄想分別執著，我們用的是妄心，也就是我們用的是識心，就是這個地方講的性識。性識也就是佛法講的「真如隨緣」，真如是性，隨緣是識。雖然隨緣，諸位要曉得，它決不會改變，所以它真，如果隨緣隨著變，就不是真的。

　　佛法常說的兩句話：「隨緣不變，不變隨緣」，我們又加了兩句，加這兩句是說明四種不同的境界。「不變隨緣」是佛境界，真如隨緣是菩薩心，這個菩薩不是別的菩薩，是倒駕慈航的菩薩，也就是他早就成了佛，現在以菩薩身分出現在世間，他是不變隨緣。第二種是「隨緣不變」，這真的是菩薩，不是倒駕慈航。菩薩在學佛，在隨緣當中學不變，我們今天要在這上努力，隨緣當中去學不變。怎麼個學法？昨天跟諸位說，你見，你要會見，我們說白一點，你看東西要會看，你聽要會聽，會看、會聽的人怎麼樣？他看，在變化裡頭看到不變；他聽，在變化音聲裡面聽到不變，這叫真的學佛。你會看會聽，這是菩薩。第三種是「不變也不隨緣」，那是什麼人？阿羅漢，墮偏真涅槃，他不變也不隨緣，他也不度化眾生，灰身滅智，佛不贊成，佛常喝斥他們。第四種是「隨緣隨著變」，這是我們凡夫，就是你不會看也不會聽，你六根在六塵境界裡全用錯了。菩薩是會看會聽，六根用得很恰當，他在塵緣當中見性，塵緣是緣，隨緣見性，這是真本事，所以他開智慧。我們是隨緣隨著變，心被外頭境界轉，隨緣隨變的心就生煩惱。隨緣不變生智慧，禪宗六祖惠能跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」我們如果要見到五祖一定說：「弟子心中常生煩惱。」為什麼常生煩惱？隨緣隨變；為什麼不生煩惱而生智慧？隨緣不變。看到境界裡頭不變，變中有不變，自己也不變，自己的根身在變，剎那剎那在變，根中之性不變。這是我們講到真如隨緣，給諸位說出這一點意思，我們應當遵守什麼樣的原則來學習。經上也有這麼一句話：

　　【無明體相，本自不有，妄想因緣，和合而有，不善思惟心行所造。】

　　『不善思惟』，就是剛才講的你不會看、不會聽，所以才造成現在這個樣子。六道輪迴、五濁惡世怎麼來的？就是這些眾生「不善思惟心行所造」。妄本來沒有，妄是不覺，不覺就是無明，無明就是不覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡明白的指示我們：「本覺本有，不覺本無。」這兩句話說得好。本覺是什麼？是自性，自性裡面本來具足無量智慧、無量德能，這是本有的，前面跟大家講「理具」，理是講自性，具是本來具足。妄是講無明、不覺，本來沒有。這兩句話給我們修學的人，建立了很大的信心，本有的決定可以證得，本來沒有的一定可以斷掉，對於我們斷妄證真建立了信心。

　　不覺，本無的不覺從哪裡來的，什麼原因來的，幾時產生的？這些問題，自古至今不知道有多少人問過，佛經上有沒有答案？有。這些問題在楞嚴會上，富樓那尊者就曾經問過釋迦牟尼佛，在《楞嚴經》的第四卷，世尊告訴富樓那尊者：「無明從哪裡來的、無明怎麼來的？」世尊只說了八個字：「知見立知，是無明本。」這兩句話解釋得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的無明就破了，你就明心見性，一句話就把你點醒。可是這句話，我們念上一千遍、一萬遍還不懂，為什麼不懂？你不善思惟，你錯用心。什麼叫知見？什麼叫立知？我們睜開眼睛，外面境界相看得清清楚楚，這是知見，雖看得清清楚楚，心裡明明白白，這個時候沒有起心動念、沒有分別執著。不是說我沒有起心動念、沒有分別執著，什麼都不知道，你睜開眼睛，你什麼都不知道嗎？什麼叫立知？稍稍一起念、一動心，就叫立知，世尊說那就是無明。

　　所以才告訴你「無明無始」，你問無明什麼時候起來的？無明無始，沒有開始。如果要有始有終，那就真的變成事實。沒有開始，這就是假的，是妄想。你要說無明幾時起來？佛給你講無始無明，沒有開始，就在現前這一念。你一念有意：「我看見了」，這就是無明，「我知道了」，這就是無明，你就被無明煩惱覆蓋住。釋迦牟尼佛講經說法，也說我見到了、我聽到了，這個話是隨順眾生說的。所以佛說法是以二諦而說，隨順眾生的知見；你們說這個身是我，我也說是我，是隨順你們說。你們執著這個身是我，佛絕不執著這個身是我，佛是以什麼為我？盡虛空遍法界是我。所以說隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，才能跟眾生交流。這是假話，不是說真話，我講經的時候曾經跟諸位說過，世尊以二諦說法就是半騙半真，用這種方式引導你從虛妄見到真實，這是佛的善巧方便。

　　如果是真的，完全用純真，不用一點虛妄的方法，不用俗諦，完全用真諦，沒有話說，「言語道斷，心行處滅」，那是真的；不但一句話沒有，一個念頭都沒有，這是純真。佛是恆住真實，不但是究竟圓滿的佛恆常住在一真裡面，一真就是心行處滅、言語道斷，佛跟佛見面一句話沒有說，那是真的。無量智慧、無量功德圓滿具足顯現，誰懂？所以佛一定要隨順眾生，以世俗諦與真諦相結合、相融化，用這種方法來幫助十法界的眾生悟入諸法實相，這是諸佛如來大慈大悲。我們看《華嚴經》講的華藏世界，看往生經裡面講的極樂世界，看到這些諸佛菩薩他們生活多彩多姿，多彩多姿從哪裡示現出來的？在虛空法界為一切眾生，這個眾生就是十法界裡面的眾生，現無邊身，說無盡法，多彩多姿是從他對十法界活動裡面看到。雖然活動從來沒有止息過，他的心永遠安住在一真之中，種種活動隨緣而已。他是不變隨緣，從來沒有動過念頭，真的於一切法裡面不起心動念，不分別執著，恆順眾生，隨喜功德，這是諸佛菩薩，經上講這是遊戲神通，這是大自在、大圓滿。我們曉得菩薩是用什麼心，我們今天用的心跟他恰恰相反，我們不善用心，不知道事實真相。

　　『妄想因緣』，就是說分別執著。我們今天是只知道妄想因緣，以為這個東西是我們的真心，而把真心忘得乾乾淨淨，完全不能體會，完全不能覺察，不知道妄依真起。你沒有真心、沒有自性，你的分別執著從哪裡來的？我們講分別執著這個意念，這意念從哪裡來的，依據什麼而起來的？能夠有這個想法就叫回光返照，佛家講回頭是岸。一回頭去找，我現在執著分別，我分別從哪裡來的，我執著從哪裡來的？你就找這個，這叫回光返照，這一找，找不到了。

　　這就是慧可跟達摩祖師一樣，慧可心不安，現在心不安的人太多了，求達摩祖師給他安心。現在達摩的造像，造像中有一隻手伸著，那是什麼？那就是對慧可說：「你把心拿來，我替你安。」慧可從這一句話回光返照，我的心不安，心在哪裡，為什麼不安？去找，找到最後找不到，覓心了不可得，你叫我去找心，我找不到。他比阿難高明，阿難胡思亂想，還說在內、在外，亂七八糟去找，慧可比他高明，慧可說覓心了不可得。這就是到了開悟的邊緣，所以這一句話點醒他，「我與你安心竟」，我把你的心安好了，他就恍然大悟了。阿難就沒有到開悟邊緣，阿難是胡思亂想，差得遠之遠矣！到覓心了不可得的時候是到了邊緣，這一點就點破了，這就是宗門講的見性，成為禪宗二祖。

　　我們今天所欠的功夫是沒有回頭，然後你才曉得參禪要回頭，學教也要回頭，念佛也要回頭，你不回頭你永遠不能開悟。大勢至菩薩，在《念佛圓通章》裡面教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是回頭。觀世音菩薩修學的方法，「反聞聞自性」，反聞是回頭。用的耳根聽到外面聲音，回過頭來去找，能聽的是什麼？這樣才能見性，反聞才能見到自性。我們今天聞是專門緣外面，想想我看見了什麼，我聽見了什麼，愈想愈迷惑，愈想愈錯誤。由於錯誤的知見，產生錯誤的行為，造口業隨便批評人家，身業是隨便侵害別人，是你看錯想錯了，你造無量無邊的罪業，感受得三途的苦報，都是由於不善思惟心行所造。

　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯識所變，都是無明幻化，是《金剛經》講的「夢幻泡影」。佛講的話沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，決非真實。佛法講真妄，它的標準是訂在凡是有變化的就是假的、就是妄的，永遠不變的那是真的，是以這個標準來說真妄。虛空法界剎那不住，它是變化的，這個意思在大經裡面講得很多很多。所以現象是無常的，我們一定要懂，它不是常住的。但是任何一個妄相都是真妄和合，離了真，哪來的妄？離了真沒有妄，所以妄一定隨著真，妄決定不離真。古人比喻，「以金作器，器器皆金」，這個比喻好，他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切現象。我們到一個金店裡面參觀，用金製造的這些器具很多，幾百種、幾千種，每一個款式都不一樣。凡夫著了妄相，這是鐲子、那是項鍊、這是戒指，著了相。會看的人在相上看到性，他看到的是金，物像再多只有一個金，他看到金。他看到金，有沒有壞相？沒有壞相，並沒有把這些相破壞才看到金，在相上就看到金，知道這是真妄和合。

　　修道人，見性的人，事事物物裡面都見真性。在有情眾生，我們今天講凡夫，現在講動物，在一切動物裡面，見到這些動物的自性，經上有的時候講佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎麼不是佛？所以佛眼看一切眾生都是佛，他的自性跟一切諸佛如來的自性無二無別，就是這個道理。我們的見性、聞性，跟釋迦牟尼佛的見性、聞性，跟阿彌陀佛的見性、聞性，跟毘盧遮那佛的見性、聞性，是一個性，不是兩個性，那怎麼不是佛？所以《華嚴經》與《圓覺經》都說：「一切眾生本來成佛。」《無量壽經》也說：「一切皆成佛。」他本來成佛，不是什麼時候才修成佛。

　　在無情眾生裡面，你有沒有看到法性，我們這一片紙張，它是法性，法性跟佛性是一個性不是兩個性。我們從這些地方去體會，要在日常生活當中時時體會，不斷體會，總有一天豁然悟入，你真的見到了。非常可惜，凡夫可憐，業障習氣深重，不會用功，不能在一切眾生、一切幻相裡面見真性，而變成什麼？在一切現象當中見是非人我，裡面起貪瞋痴慢，這就是此地講的不善思惟心行所造。

　　「不善思惟心行所造」，這是講六道輪迴眾生，你為什麼會有六道，你為什麼不能出離六道，你為什麼過得這麼苦？八個字說盡了。所以會用功的人，才懂得六祖惠能說得沒錯，「若真修道人，不見世間過」。真正會用功的人，真正善思惟的人，真正會用心的人，不見世間過。不但不見世間過，他見到世間一切，都是真如自性無量智慧德能圓滿的流露。所以會用心的人是入佛境界，不會用心的人是入魔境界。境界裡面無佛亦無魔，佛跟魔是你自心變現出來，會用心的人就是佛，不會用心的人就是魔，外面境界哪有佛與魔？沒有。我們修學大乘，如果連這個意思不能體會，你的功夫如何得力？